原文：子墨子曰：方今之時(shí)，復(fù)古之民始生，未有正長(zhǎng)之時(shí)，蓋其語(yǔ)曰，天下之人異義，是以一人一義，十人十義，百人百義。其人數(shù)茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，而非人之義，故相交非也。內(nèi)之父子兄弟作怨讎，皆有離散之心，不能相和合。至乎舍余力，不以相勞；隱匿良道，不以相教；腐朽余財(cái)，不以相分。天下之亂也，至如禽獸然。無(wú)君臣上下長(zhǎng)幼之節(jié)、父子兄弟之禮，是以天下亂焉。明乎民之無(wú)正長(zhǎng)以一同天下之義，而天下亂也，是故選擇天下賢良、圣知、辯慧之人，立以為天子，使從事乎一同天下之義。天子既以立矣，以為唯其耳目之請(qǐng)，不能獨(dú)一同天下之義，是故選擇天下贊閱賢良、圣知、辯慧之人，置以為三公，與從事乎一同天下之義。天子三公既巳立矣，以為天下博大，山林遠(yuǎn)土之民，不可得而一也。是故靡分天下，設(shè)以為萬(wàn)諸侯國(guó)君，使從事乎一同其國(guó)之義。國(guó)君既已立矣，又以為唯其耳目之請(qǐng)，不能一同其國(guó)之義，是故擇其國(guó)之賢者，置以為左右將軍大夫，以至乎鄉(xiāng)里之長(zhǎng)，與從事乎一同其國(guó)之義。天子、諸侯之君、民之正長(zhǎng)，既已定矣，天子為發(fā)政施教曰：“凡聞見善者，必以告其上；聞見不善者，亦必以告其上。上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之。己有善，傍薦之；上有過，規(guī)諫之。尚同義其上，而毋有下比之心。上得則賞之，萬(wàn)民聞則譽(yù)之。意若聞見善，不以告其上；聞見不善，亦不以告其上。上之所是不能是，上之所非不能非。己有善，不能傍薦之；上有過，不能規(guī)諫之。下比而非其上者，上得則誅罰之，萬(wàn)民聞則非毀之。”故古者圣王之為刑政賞譽(yù)也，甚明察以審信。是以舉天下之人，皆欲得上之賞譽(yù)，而畏上之毀罰。
是故里長(zhǎng)順天子政而一同其里之義。里長(zhǎng)既同其里之義，率其之里之萬(wàn)民以尚同乎鄉(xiāng)長(zhǎng)，曰：“凡里之萬(wàn)民，皆尚同乎鄉(xiāng)長(zhǎng)而不敢下比，鄉(xiāng)長(zhǎng)之所是，必亦是之；鄉(xiāng)長(zhǎng)之所非，必亦非之。去而不善言，學(xué)鄉(xiāng)長(zhǎng)之善言；去而不善行，學(xué)鄉(xiāng)長(zhǎng)之善行。”鄉(xiāng)長(zhǎng)固鄉(xiāng)之賢者也，舉鄉(xiāng)人以法鄉(xiāng)長(zhǎng)，夫鄉(xiāng)何說而不治哉？察鄉(xiāng)長(zhǎng)之所以治鄉(xiāng)者，何故之以也？曰：唯以其能一同其鄉(xiāng)之義，是以鄉(xiāng)治。
鄉(xiāng)長(zhǎng)治其鄉(xiāng)而鄉(xiāng)既已治矣，有率其鄉(xiāng)萬(wàn)民，以尚同乎國(guó)君，曰：“凡鄉(xiāng)之萬(wàn)民，皆上同乎國(guó)君而不敢下比。國(guó)君之所是，必亦是之；國(guó)君之所非，必亦非之，去而不善言，學(xué)國(guó)君之善言；去而不善行，學(xué)國(guó)君之善行。”國(guó)君固國(guó)之賢者也，舉國(guó)人以法國(guó)君，夫國(guó)何說而不治哉？察國(guó)君之所以治國(guó)，而國(guó)治者，何故之以也？曰：唯以其能一同其國(guó)之義，是以國(guó)治。
國(guó)君治其國(guó)而國(guó)既已治矣，有率其國(guó)之萬(wàn)民以尚同乎天子，曰：“凡國(guó)之萬(wàn)民，上同乎天子而不敢下比。天子之所是，必亦是之；天子之所非，必亦非之。去而不善言，學(xué)天子之善言；去而不善行，學(xué)天子之善行。”天子者，固天下之仁人也，舉天下之萬(wàn)民以法天子，夫天下何說而不治哉？察天子之所以治天下者，何故之以也？曰：唯以其能一同天下之義，是以天下治。
夫既尚同乎天子，而未上同乎天者，則天□將猶未止也。故當(dāng)若天降寒熱不節(jié)，雪霜雨露不時(shí)，五谷不孰，六畜不遂，疾災(zāi)戾疫，飄風(fēng)苦雨，薦臻而至者，此天之降罰也，將以罰下人之不尚同乎天者也。
故古者圣王明、天鬼之所欲，而避天、鬼之所憎，以求興天下之利，除天下之害，是以率天下之萬(wàn)民，齊戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天、鬼。其事鬼神也，酒醴粢盛，不敢不蠲潔，犧牲不敢不腯肥，珪璧幣帛不敢不中度量，春秋祭祀，不敢失時(shí)幾，聽獄不敢不中，分財(cái)不敢不均，居處不敢怠慢。曰：其為正長(zhǎng)若此，是故上者天、鬼有厚乎其為正長(zhǎng)也，下者萬(wàn)民有便利乎其為政長(zhǎng)也。天、鬼之所深厚而能疆從事焉，則天、鬼之�？傻靡病Ｈf(wàn)民之所便利而能疆從事焉，則萬(wàn)民之親可得也。其為政若此，是以謀事得，舉事成，入守固，出誅勝者，何故之以也？曰：唯以尚同為政者也。故古者圣王之為政若此。
今天下之人曰：“方今之時(shí)，天下之正長(zhǎng)猶未廢乎天下也，而天下之所以亂者，何故之以也？”子墨子曰：“方今之時(shí)之以正長(zhǎng)，則本與古者異矣。譬之若有苗之以五刑然。昔者圣王制為五刑以治天下，逮至有苗之制五刑，以亂天下，則此豈刑不善哉？用刑則不善也。是以先王之書《呂刑》之道曰：‘苗民否用練，折則刑，唯作五殺之刑，曰法。'則此言善用刑者以治民，不善用刑者以為五殺，則此豈刑不善哉？用刑則不善，故遂以為五殺。是以先王之書《術(shù)令》之道曰：‘唯口出好興戎。'則此言善用口者出好，不善用口者以為讒賊寇戎，則此豈口不善哉？用口則不善也，故遂以為讒賊寇戎。
故古者之置正長(zhǎng)也，將以治民也。譬之若絲縷之有紀(jì)，而罔罟之有綱也，將以運(yùn)役天下淫暴而一同其義也。是以先王之書《相年》之道曰：“夫建國(guó)設(shè)都，乃作後王君公，否用泰也。輕大夫師長(zhǎng)，否用佚也。維辯使治天均。”則此語(yǔ)古者上帝鬼神之建設(shè)國(guó)都立正長(zhǎng)也，非高其爵，厚其祿，富貴佚而錯(cuò)之也。將以為萬(wàn)民興利除害，富貴貧寡，安危治亂也。故古者圣王之為若此。
今王公大人之為刑政則反此，政以為便譬，宗于父兄故舊，以為左右，置以為正長(zhǎng)。民知上置正長(zhǎng)之非正以治民也，是以皆比周隱匿，而莫肯尚同其上。是故上下不同義。若茍上下不同義，賞譽(yù)不足以勸善，而刑罰不足以沮暴。何以知其然也？
曰：上唯毋立而為政乎國(guó)家，為民正長(zhǎng)，曰：“人可賞，吾將賞之。”若茍上下不同義，上之所賞，則眾之所非。曰人眾與處，于眾得非，則是雖使得上之賞，未足以勸乎！上唯毋立而為政乎國(guó)家，為民正長(zhǎng)，曰：“人可罰，吾將罰之。”若茍上下不同義，上之所罰，則眾之所譽(yù)，曰人眾與處，于眾得譽(yù)，則是雖使得上之罰，未足以沮乎！若立而為政乎國(guó)家，為民正長(zhǎng)，賞譽(yù)不足以勸善，而刑罰不沮暴，則是不與鄉(xiāng)吾本言“民始生未有正長(zhǎng)之時(shí)”同乎？若有正長(zhǎng)與無(wú)正長(zhǎng)之時(shí)同，則此非所以治民一眾之道。
故古者圣王唯而審以尚同，以為正長(zhǎng)，是故上下情請(qǐng)為通。上有隱事遺利，下得而利之；下有蓄怨積害，上得而除之。是以數(shù)千萬(wàn)里之外，有為善者，其室人未遍知，鄉(xiāng)里未遍聞，天子得而賞之；數(shù)千萬(wàn)里之外，有為不善者，其室人未遍知，鄉(xiāng)里未遍聞，天子得而罰之。是以舉天下之人，皆恐懼振動(dòng)惕栗，不敢為淫暴，曰：“天子之視聽也神！”先王之言曰：“非神也。夫唯能使人之耳目助己視聽，使人之吻助己言談，使人之心助己思慮，使人之股肱助己動(dòng)作。”助之視聽者眾，則其所聞見者遠(yuǎn)矣；助之言談?wù)弑�，則其德音之所撫循者博矣；助之思慮者眾，則其談謀度速得矣；助之動(dòng)作者眾，即其舉事速成矣。故古者圣人之所以濟(jì)事成功，垂名于后世者，無(wú)他故異物焉，曰：唯能以尚同為政者也。
是以先王之書《周頌》之道之曰：“載來見彼王，聿求厥章。”則此語(yǔ)古者國(guó)君諸侯之以春秋來朝聘天子之庭，受天子之嚴(yán)教，退而治國(guó)，政之所加，莫敢不賓。當(dāng)此之時(shí)，本無(wú)有敢紛天子之教者，《詩(shī)》曰：“我馬維駱，六轡沃若，載馳載驅(qū)，周爰咨度。”又曰：“我馬維騏，六轡若絲，載馳載驅(qū)，周爰咨謀。”即此語(yǔ)也。古者國(guó)君諸侯之聞見善與不善也，皆馳驅(qū)以告天子。是以賞當(dāng)賢，罰當(dāng)暴，不殺不辜，不失有罪，則此尚同之功也。是故子墨子曰：“今天下之王公大人士君子，請(qǐng)將欲富其國(guó)家，眾其人民，治其刑政，定其社稷，當(dāng)若尚同之不可不察，此之本也。”
管理感悟：群龍無(wú)首，就會(huì)一個(gè)人一種意見，十個(gè)人十種意見，百個(gè)人百種意見，很難有統(tǒng)一的意見與共識(shí)存在。參與表達(dá)觀點(diǎn)的人越多，意見也會(huì)越多。當(dāng)意見的分歧很大時(shí)，觀點(diǎn)相異的人就會(huì)更加固執(zhí)地堅(jiān)執(zhí)自己的觀點(diǎn)。有時(shí)觀點(diǎn)不同的人，哪怕就是親人與朋友，也會(huì)反目成仇。所以，為了不使?fàn)巿?zhí)繼續(xù)下去，組織就要選擇聰明與德行好的人來統(tǒng)一意見，這時(shí)組織中的領(lǐng)袖與領(lǐng)導(dǎo)者就誕生了。組織混亂的根源，在于沒有一位杰出的領(lǐng)導(dǎo)者。但杰是出的領(lǐng)導(dǎo)者，一個(gè)人的力量是很有限的，所以，就需要聘請(qǐng)各級(jí)管理人員來輔弼領(lǐng)導(dǎo)者。領(lǐng)導(dǎo)者不但能起統(tǒng)一意見的作用，而且還有懲惡揚(yáng)善，判斷是非對(duì)錯(cuò)，采納各種意見的作用。領(lǐng)導(dǎo)者的命令要通暢，決策要貫徹落實(shí)，得依靠各級(jí)管理人員遵從命令，聽從指揮；得依靠各級(jí)管理人員的執(zhí)行力。班組長(zhǎng)能使班組成員統(tǒng)一意見，那么這個(gè)班組長(zhǎng)是合格的，證明這個(gè)班組管理得很好。部門經(jīng)理能使得部門成員統(tǒng)一意見，那么這個(gè)部門經(jīng)理是合格的，證明這個(gè)部門管理得很好。如果班組長(zhǎng)與部門經(jīng)理都跟領(lǐng)導(dǎo)者同心同德，意見一致，證明這個(gè)組織是管理得很好的。上下同德者勝，上下同欲者勝。如果組織內(nèi)成員都聽從領(lǐng)導(dǎo)者的號(hào)令，都效仿領(lǐng)導(dǎo)者，那么這個(gè)組織是肯定會(huì)興旺發(fā)達(dá)的。就怕組織內(nèi)自認(rèn)為自己聰明者多，那么這組織就會(huì)難以形成共識(shí)，讓人不知聽誰(shuí)的，讓人無(wú)從適從，那么這樣的組織遲早會(huì)混亂不堪的。
能統(tǒng)一組織意見的人，能使上下形成共識(shí)的人，這樣的領(lǐng)導(dǎo)者是優(yōu)秀的。卓越的領(lǐng)導(dǎo)者工作勤勉，處理事情公正，分配財(cái)物均勻，接人待物有禮貌、講禮儀、懂禮節(jié)，尊重組織成員，因此，這樣的領(lǐng)導(dǎo)者就能獲得成員們的支持與擁戴，那么工作就會(huì)開展得好，組織也會(huì)管理得好。領(lǐng)導(dǎo)者要干的重要事情，就是為組織定規(guī)章制度，而這規(guī)章制度要能體現(xiàn)獎(jiǎng)優(yōu)罰劣，獎(jiǎng)勤罰懶，獎(jiǎng)善罰惡。并且在規(guī)章制度面前人人平等。在組織內(nèi)要設(shè)置紀(jì)檢監(jiān)察機(jī)構(gòu)與人員，對(duì)領(lǐng)導(dǎo)者與各級(jí)管理人員要進(jìn)行監(jiān)督，防止他們驕奢淫逸、放縱逸樂、貪污腐敗、失職瀆職。組織選出領(lǐng)導(dǎo)者與委任各級(jí)管理人員，分授職責(zé)，是為了更好地開展工作，是為了讓組織發(fā)展壯大，是為了謀取組織利益與成員利益的。領(lǐng)導(dǎo)者不稱職的地方是任人唯親，搞裙帶關(guān)系；獎(jiǎng)罰不公，獎(jiǎng)了沒有能力與沒有貢獻(xiàn)、沒有成績(jī)的人，罰了不該罰的人。溢獎(jiǎng)溢罰，是取亂之道，是領(lǐng)導(dǎo)力極其低下的表現(xiàn)。賞要能揚(yáng)善，罰要能止暴。并且領(lǐng)導(dǎo)者要能聽取下面的意見，做到從諫如流。幫助領(lǐng)導(dǎo)者視聽的人多，那么他的所見所聞就廣大了；幫助領(lǐng)導(dǎo)者言談的人多，那么他的聲音所安撫范圍就廣闊了；幫助領(lǐng)導(dǎo)者思考的人多，那么計(jì)劃很快就能實(shí)行了；幫助領(lǐng)導(dǎo)者人多，那么他所做的事情很快就能成功了。所以，領(lǐng)導(dǎo)者不能脫離群眾，要有輔助者與堅(jiān)定的支持者。領(lǐng)導(dǎo)者要經(jīng)常聽取下面的匯報(bào)。不管是好消息，還是壞消息；不管是好人好事，還是壞人壞事，作為領(lǐng)導(dǎo)者都要下屬們積極向其匯報(bào)，然后獎(jiǎng)賞賢才，懲罰破壞組織的人。不冤枉一個(gè)好人，也不放過一個(gè)壞人。這是領(lǐng)導(dǎo)者在實(shí)施獎(jiǎng)罰分明時(shí)所應(yīng)該做的。
李文武 
中人網(wǎng) 
2015-09-06 08:27:13